QuiN Es El Dios Anubis?

El vigilante de los cementerios – Uno de los epítetos más frecuentes del dios Anubis era el de «Señor de la tierra sagrada», es decir, de la necrópolis, pues se lo adoraba como guardián y vigilante de los cementerios. A los egipcios seguramente les espantaba ver numerosos chacales y perros hambrientos merodeando en torno a las necrópolis mal vigiladas y llenas de tumbas por doquier, pues creían que el cuerpo debía ser preservado para poder sobrevivir en el Más Allá durante toda la eternidad.

De ahí que buscaran la protección del dios con cabeza de chacal negro. A lo largo del Imperio Antiguo (2700 a.C.-2200 a.C.), Anubis ocupó un puesto de privilegio en el panteón egipcio, como el gran dios de los difuntos y juez de los muertos. Aunque en su origen, como dios funerario, estuvo principalmente vinculado al faraón, poco a poco se convirtió en el dios universal de los muertos.

En las paredes de muchas tumbas del Imperio Antiguo encontramos oraciones escritas para la supervivencia del difunto tras la muerte, todas ellas dirigidas a Anubis en su calidad de dios encargado de guiar el alma del difunto en su viaje al inframundo.

• Esta situación cambió durante el Imperio Medio (2200-1800 a.C.), cuando el papel de divinidad principal del inframundo se otorgó a Osiris.
• Anubis, por su parte, se limitó a figurar como guía de las almas, guardián de las necrópolis y, particularmente, como dios embalsamador de cuerpos.
• Esta última función tiene mucho que ver con el mito de la muerte y resurrección de Osiris, en el que Anubis juega también un destacado papel que se reflejó en los rituales de momificación.

El mito narra las peripecias del sabio rey Osiris, quien tuvo que enfrentarse a su celoso y malvado hermano Set, que anhelaba apoderarse del trono de Egipto. Uno de los momentos más trágicos de la narración se produce cuando Set despedaza el cuerpo de Osiris en catorce partes y dispersa los fragmentos por todo Egipto a fin de evitar que Isis, la fiel esposa de Osiris, pueda encontrarlos nunca más.

• Pero Isis, ayudada y acompañada por su hermana Neftis y el dios Anubis, logra recuperar uno por uno los pedazos dispersos de su amado y difunto esposo, excepto uno, el pene, que se pierde, ya que los peces oxirrincos del Nilo se lo han comido.
• Isis, con sus poderes mágicos, dota a Osiris de una réplica del órgano.

Una vez reunidos los fragmentos, el dios chacal Anubis los venda uno por uno, juntándolos entre sí y confeccionando una momia; la primera de toda la historia de Egipto. Recompuesto el cuerpo de Osiris, Isis lo hace revivir mágicamente: transformada en un milano, la diosa yace sobre el cuerpo restaurado de su esposo.

¿Quién es el dios de Anubis?

Anubis es la nomenclatura que esta deidad recibe en griego ya que en egipcio antiguo, su nombre era Inpu. Se le relaciona no solo con la muerte sino con la vida en el más allá y son diversos los roles que ha desempeñado, aunque el más destacado es el de protector de las tumbas y cementerios.

¿Cuál es el símbolo de Anubis?

Símbolos de Anubis – Anubis a menudo aparece representado como un chacal o un perro. Anubis era un dios fúnebre, y por lo tanto asociado con los animales carroñeros, como el chacal, el perro salvaje y el gato salvaje, por lo que a menudo aparece representado de esa manera, especialmente junto a la diosa madre Isis.

Por eso los sacerdotes encargados de la momificación empleaban máscaras rituales con forma de cabeza de chacal. Por otro lado, el color negro con que se asociaba a este dios no solo remitía a los cadáveres en descomposición, sino también a la tierra rica en materia orgánica, por lo que su rol era ambiguo y también simbolizaba la fertilidad, el abono y la abundancia,

En otras ocasiones se representaba a Anubis sosteniendo una balanza, ya que entre sus roles estaba el de pesar los corazones de los recién fallecidos, colocando en el otro lado de la báscula una pluma de avestruz, símbolo del orden cósmico o Ma’at, Si el corazón pesaba lo mismo o menos que la pluma, el alma podía ingresar al reino de los muertos; si no, se le destinaba un final de sufrimiento entre las fauces de Ammit, una criatura parte león y parte cocodrilo.

¿Qué significa tener tatuado un Anubis?

Tatuajes egipcios de Anubis: significado – Anubis, la deidad de la muerte, es uno de los dioses más conocidos dentro de la mitología egipcia, pues se encargaba de llevar a los fallecidos hasta el tribunal de los dioses. De hecho, en muchos embalsamamientos y ritos funerarios podemos descubrir a un chacal de color negro representando a este dios.

1. Anubis se encargaba de pesar el corazón del fallecido junto con una pluma; si el primero pesaba menos, era trasladado al paraíso egipcio.
2. Por tanto, un tatuaje del dios Anubis puede representar la muerte pero también puede entenderse como símbolo que representa un guía que nos ayuda a finalizar una etapa o a empezar una nueva,

Si quieres descubrir Cuáles son los principales dioses egipcios para más posibles diseños, échale un vistazo a este otro artículo de unCOMO.

¿Qué significa si me Tatuo a Anubis?

Tatuaje del Dios Anubis – Los tatuajes con símbolos egipcios son muy populares. En este caso hablamos de un Tattoo con un símbolo religioso y espiritual muy importante para los egipcios. Tatuarse a este Dios significa protección y actúa como guía espiritual.

Se busca una guía para el futuro, especialmente para cuando debamos cruzar la línea de la muerte. Al fin y al cabo esa era la función del Dios Anubis, la de guiar a los muertos. Los tatuajes del Dios Anubis son, casi siempre, en blanco y negro. La cabeza es negra, como la de la mayoría de estatuas que existen del Dios.

Se pueden jugar con las sombras y los huecos en blanco, pero el negro es el principal color que llena de vida los Tattoos de Anubis. El color negro es símbolo de fertilidad y renacimiento para los egipcios, con lo que al realizártelo en estos colores también estás aportándole parte de esta simbología.

• Aunque este es el significado de la figura del Dios Anubis cada uno puede aportarle su propio significado o sus propios detalles.
• Es interesante que hables con nuestros tatuadores sobre lo que representa para ti Anubis, de este modo el Tattoo contará con un diseño más personalizado y adaptado a ti.
• También se puede crear un diseño más actualizado y que simbolice también ese renacimiento, renacer y fertilidad.

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¿Quién creó a Anubis?

Anubis en un sarcófago egipcio André (CC BY-SA) Anubis es el dios egipcio de la momificación y la otra vida, así como el dios patrón de las almas perdidas y los desamparados. Es uno de los dioses más antiguos de Egipto, que muy probablemente se desarrolló a partir del dios chacal anterior (y mucho más antiguo), Wepwawet, con el que se lo suele confundir.

¿Qué tipo de animal era Anubis?

Texto integral – 1 Uno de los aspectos más sorprendentes de algunas religiones es el culto a los animales. En nuestra sociedad se tiende a pensar que los humanos del pasado divinizaron aquellos que les eran provechosos o que temían. En Egipto, como se sabe, recibían culto el halcón, el toro, el carnero, el león, el cocodrilo, el gato, el ibis, el escarabajo, el hipopótamo, el babuino, la vaca, el buitre, la cobra y el gato entre otros.

1 JUVENAL – Sátiras, Madrid: Gredos, 2001, XV 1-9.

2 Algunos griegos y romanos muestran un rechazo burlón por los dioses animales. Juvenal se ríe de que las ciudades egipcias veneran cocodrilos, ibis, gatos y perros, “pero ninguna a Diana” 1, A los griegos y a los romanos, en realidad, no les resultaba difícil comprender la relación de los dioses con los animales.

2 HERÓDOTO – Historia, Madrid: Gredos, 2001, II 46, p.262.

3 Heródoto, como buen griego y observador atento, no cayó en el error de confundir los dioses celestes con sus imágenes terrenales. Al describir la figura del dios Min, al que los griegos identificaban con Pan por el parecido entre ambos, comenta que los artistas egipcios representan la imagen de Pan como lo hacen los griegos, con cabeza de cabra y patas de macho cabrío; “no porque crean ni mucho menos que sea así – al contrario, lo consideran semejante a los demás dioses – pero no me apetece explicar por qué lo representan de esa manera” 2,

3 LUCIANO DE SAMOSATA – ” La asamblea de los dioses “. Obras, Madrid: Gredos, 2002, t. III, 10-11, p.1 (.)

4 En La asamblea de los dioses de Luciano de Samosata, Momo y Zeus dialogan sobre las divinidades animales de los egipcios. Momo se burla. Refiriéndose a Anubis, el dios perro, y a Apis, el dios toro, suelta: “Tú, cara de perro, egipcio vestido de lino, ¿quién eres, buen hombre, o cómo pretendes ser un dios con tus ladridos? ¿O con qué pretensión es adorado este toro moteado de Menfis, da oráculos y tiene profetas?”.

4 PLUTARCO – “Isis y Osiris”. in Obras morales y de costumbres (Moralia), Madrid: Gredos, 1987, vol V (.)

5 En su monografía dedicada a Isis y Osiris Plutarco opina que en la relación de los animales con los dioses los griegos mantienen la postura correcta. Le parece bien que haya animales consagrados a los dioses, como atributos, como la paloma a Afrodita y el cuervo a Apolo.

• Seguro que aceptaba también la transformación de los dioses en animales en los mitos.
• Lo que desaprueba es el uso de las imágenes teriomórficas para el culto.
• Piensa que los egipcios, “al venerar a los propios animales y tratarlos como dioses”, corren el peligro de caer en la superstición o el ateísmo 4,6 Aunque le desagrada la opción egipcia de usar animales para el culto, Plutarco sí la entiende.

Sabe que los animales no son adorados en cuanto tales, sino en cuanto reflejan aspectos de los dioses.

5 PLUTARCO – “Isis y Osiris”. in Obras morales y de costumbres (Moralia), Madrid: Gredos, 1987, vol V (.)

“Si precisamente los más célebres de los filósofos, al ver en los objetos inanimados un enigma de lo divino, estimaron justo no despreocuparse en absoluto de ellos ni despreciarlos, todavía más, pienso, hay que amar las peculiaridades existentes en las naturalezas que tienen capacidad de percepción y tienen alma, susceptibilidad y carácter, porque se honra no a esos animales, sino a lo divino a través de ellos, al considerarlos su más claro espejo y también por naturaleza De ahí que lo divino está representado en estas criaturas no peor que en las obras de bronce y mármol, que están sujetas indistintamente a destrucciones y a coloraciones superficiales y que están privadas por naturaleza de toda sensibilidad e inteligencia.

6 FILÓSTRATO – Vida de Apolonio de Tiana, Madrid: Gredos, 2002, VI 19, pp.316-317.

8 En la Vida de Apolonio de Tiana Filóstrato incluye un debate sobre las imágenes de los dioses entre Apolonio, que defiende la visión griega, y Tespesión, que da las razones de los egipcios. Apolonio sostiene que las imágenes griegas, como las de Zeus y Atenea, son hermosas y llenas de encanto.

7 MÁXIMO DE TIRO – Disertaciones filosóficas. Madrid: Gredos, 2005, II 4-5. 8 MÁXIMO DE TIRO – Disertaciones filosóficas, II 10.

9 “Censuro -escribe Máximo de Tiro – la costumbre de los egipcios. Aquéllos veneran a un buey, a un ave, a un buco y a las criaturas del Nilo. Sus cuerpos son mortales, sus vidas, viles, su aspecto, despreciable, innoble su culto, vergonzosas sus honras” 7,

Pero, aunque como hombre de cultura griega, prefiere las imágenes plásticas para los dioses, acepta las opciones de otros pueblos. Le vale cualquier cosa que impulse a recordar la divinidad. Para los griegos es el arte de Fidias, para los egipcios, la honra a los animales, para otros, los ríos o el fuego.

No seré yo – concluye – quien se tome a mal el desacuerdo: basta con que conozcan a los dioses, los amen y los preserven en la memoria 8, Máximo de Tiro amplía, pues, el abanico de posibles imágenes divinas.

9 PORFIRIO – Sobre la abstinencia. Madrid: Gredos, 1984, II 26, p.107. 10 PORFIRIO – Sobre la abstinencia, IV 9, p.199.

10 Porfirio acierta cuando afirma que los egipcios, hombres sabios, no mataban a ciertos animales porque “consideraban sus efigies imágenes de los dioses. De ese modo pensaban que estaban vinculados y emparentados con los dioses” 9, En su opinión los egipcios pensaban que la divinidad no transitaba a través de un solo hombre, ni tampoco sobre la tierra residía el alma en una única persona, sino que prácticamente se movía entre todos los seres vivos.

“Por ello aceptaron cualquier animal para la representación de una divinidad y casi en la misma proporción combinaron animales con seres humanos” 10,11 En Egipto los animales funcionaban como símbolos o como ideogramas o jeroglíficos que representan una determinada cualidad. Esa cualidad era aplicable a distintos dioses.

Y por otra parte, las divinidades no se reducían a una cualidad única. Un animal no agotaba la personalidad de un dios; era la imagen de una de sus cualidades.

11 HORNUNG, Erik – El Uno y los Múltiples. Madrid: Trotta, 2016, pp.80-81, 107.

12 Que los animales no eran dioses divinizados lo prueba el hecho de que rara vez las divinidades tuviesen por nombre el del animal asociado. Así, por ejemplo, Hathor es imaginada en forma de vaca, pero su nombre significa “Morada de Horus”. Pero Hathor no es una simple vaca divinizada ni una diosa simple.

“Es más acertado –escribe Hornung – ver en la vaca una manifestación posible de Hathor”. La diosa Hathor posee la dulzura maternal de la vaca. Pero al mismo tiempo su personalidad presenta otras facetas que pueden ser, y de hecho lo fueron, representadas por otros animales 11, Y alguno de esos animales estaba, a su vez, asociado con otros dioses.

La relación entre un animal y un dios distaba, pues, de ser unívoca.13 Por descontado, no todos los animales de Egipto recibían culto. Solo aquellos dotados de alguna característica susceptible de ser empleada para simbolizar una cualidad divina. Escogeremos algunos ejemplos de relación preferente entre un animal y un dios, al tiempo que intentaremos explicar el vínculo que los egipcios establecieron entre ambos.

12 FRANKFORT, Henri – Reyes y dioses. Madrid: Alianza, 1988, p.167.

14 El ibis sagrado o Threskionis aethiopicus, que en tiempos históricos abundaba en Egipto y que en la actualidad ha desaparecido de esa región, es la imagen de Thot, dios de la escritura y de la luna. El ibis luce plumaje blanco en el tronco, en la base de las alas, en el vientre y en la cola, y plumas negras en la cabeza y en los extremos de las alas.

13 E LIANO, Claudio – Historia de los animales, Madrid: Gredos, 1984, X 29, p.67.

15 La asociación del ave con el dios de la escritura y de la luna se funda en varias características. Según Eliano, el amor que le profesa Hermes, el dios de la escritura en Grecia, se debe a que “su figura remeda la naturaleza del habla: las negras plumas volanderas pueden compararse al discurso silencioso e interior, y las plumas blancas al discurso exteriorizado que se hace audible, siervo y nuncio de la vida interior” 13,

14 PLUTARCO – ” Isis y Osiris “, 75, p.196.

16 Aparte de lo que dice Eliano, la relación del ibis con la escritura y la geometría se basa, como en el caso de la grulla, en la forma que adopta la bandada al volar. Formaciones en V, en las que los aletazos del primer individuo van transmitiéndose como una onda a todos los que le siguen, pues aletean al ver hacerlo al anterior.

15 WILKINSON, Richard H. – Magia y símbolo en el arte egipcio, Madrid: Alianza, 2003, p.175.

17 Pero a Thot no solo le sirve de imagen el ibis. También el babuino 15, Por lo tanto, un mismo dios podía tener vínculo con varios animales. Y veremos luego que, a la inversa, un mismo animal valía de imagen a varios dioses.

16 WILKINSON, Richard H. – Todos los dioses del Antiguo Egipto, Madrid: Oberón, 2003, p.187. 17 WILKINSON, Richard H. – Cómo leer el arte egipcio, Barcelona: Crítica, 1998, p.67; DOXEY, Denise e (.)

18 El chacal, personificación de Anubis, dios de la muerte, es uno de los animales divinos más conocidos de Egipto. Aunque practica la caza con bastante eficacia, el chacal se entrega a la necrofagia siempre que encuentra una carroña. Con toda probabilidad frecuentaba las tumbas poco profundas de los cementerios primitivos en el desierto y quizá se interpretó que acudía a esos lugares para conducir los difuntos al más allá.

18 WILKINSON, Richard H. – Todos los dioses del Antiguo Egipto, pp.190-191.

19 Pero los egipcios no asociaron al chacal solo con Anubis. Sed era un dios antiguo de aspecto muy similar al de un chacal. Y Wepwawet fue tal vez el primero de los dioses chacal de Egipto 18, En este caso sería posible considerar a los distintos dioses chacal como la divinización del mismo animal con distintos nombres.

Pero en otros casos los dioses relacionados con un determinado animal tienen una personalidad propia más que evidente. En esos casos parece incuestionable que el animal simboliza una cualidad que comparten varios dioses, aunque se lo asocie de preferencia con uno de ellos. Queda patente que el animal no ha sido divinizado, que es un símbolo de una cualidad divina no exclusiva de un único dios.

El carnero de Amón nos servirá de ejemplo.

19 HERÓDOTO – Historia, II 42, 4-5, p.256. 20 WILKINSON, Richard H. – Todos los dioses del Antiguo Egipto, pp.94-95. 21 RIPA, Cesare – Iconología. Madrid: Akal, 1987, “Lujuria”.

20 A Ra, el dios del sol, se lo representó a menudo por un hombre con cabeza de carnero 19, Con toda seguridad el vigor genésico del animal simbolizaba la energía creativa del dios 20, También los griegos y luego la cultura europea vieron en el carnero esa potencia generadora, pues un macho se basta para fecundar de treinta a cien ovejas.

22 WILKINSON, Richard H. – Cómo leer el arte egipcio, p.63.

21 En el arte egipcio se han encontrado carneros de dos especies distintas, la Ovis longipes, que se distingue por unos cuernos pesados, largos, horizontales y ondulados; y la Ovis platyra, de cuernos curvos. Ambas tienen el mismo significado simbólico.

La segunda es la preferida en las representaciones de Amón; la primera, en las de otros dioses carneros, como Knum o Cnum e incluso Osiris 22, Cnum, uno de los principales dioses carnero, era la personificación de las fuerzas creadoras. Se lo representó por un hombre con cabeza de carnero, de cualquiera de las especies de oveja mencionadas.

Llevaba como atributo una rueda de alfarero, en alusión a su poder creador.

23 WILKINSON, Richard H. – Todos los dioses del Antiguo Egipto, pp.192-195.

22 También es un carnero el antiguo dios Banebjedet, a quien se le suponía una inagotable potencia sexual. El carnero Heryshef era un dios creador emergido de las aguas y Kherty era un dios carnero que habitaba en las regiones inferiores 23, Así pues, no había un carnero divinizado.

Había varios dioses, que, en su aspecto creador, se representaban por un carnero o por un hombre con cabeza o cuernos de carnero.23 Al halcón lo relacionaban con el dios del sol tanto los egipcios como los griegos, con toda seguridad por las mismas razones. Pero mientras en Egipto el halcón era la imagen de Horus, en Grecia se limitaba a ser un atributo de la imagen antropomórfica de Apolo.

En el templo de Horus en Edfu se mantiene firme un colosal halcón con doble corona.

24 FRANKFORT, Henri – Reyes y dioses, p.190. 25 WILKINSON, Richard H. – Cómo leer el arte egipcio, p.85; WILKINSON, Richard H. – Todos los diose (.)

24 Desde los primeros tiempos los egipcios veneraron al halcón, identificándolo con el dios Horus. “¡Salve a ti, disco solar del día! – canta un himno –, creador de todo, que creó su vida; gran halcón, con plumas de varios tonos, que nació para elevarse; que nació de sí mismo, sin padre” 24,

26 ELIANO, Claudio – Historia de los animales, XII 4; XII 14. 27 HORAPOLO – Hieroglyphica. Madrid: Akal, 1991, p.83.

25 Al halcón se lo asocia con dioses solares por varias de sus características. En primer lugar, porque vuela muy alto. Valiéndose de las corrientes ascensionales térmicas y batiendo con rapidez las alas, los halcones se elevan a gran altura, hasta alcanzar los setecientos cincuenta metros.

Además, se asegura que, como el águila, puede mirar al sol de frente. En esa capacidad se apoya Eliano para vincularlo con Apolo y con Horus: “Porque los halcones son las únicas aves que miran de hito en hito a los rayos del sol sin esfuerzo y sin sentir molestias y, cuando remontan el vuelo a una altura elevadísima, la divina llama no les ofende lo más mínimo” 26,

La misma razón da Horapolo, para quien el halcón sirve de símbolo a Dios “porque es animal prolífico y longevo; y además, porque parece ser imagen del sol, mirando con vista penetrante hacia sus rayos a diferencia de todas las aves” 27,

28 LÓPEZ GRANDE, María José – Damas aladas del Antiguo Egipto. Barcelona: Museu Egipci, 2003, p.23.

26 Los ojos del halcón tienen, en efecto, unas características asombrosas. Son quizá los órganos de visión más desarrollados que existen en el mundo. Si nuestra vista fuese igual a la de este pájaro, podríamos leer los titulares de un diario a quinientos metros de distancia.

29 ELIANO, Claudio – Historia de los animales, II 42, p.138. 30 PLUTARCO – ” Isis y Osiris “, 51, p.159. 31 PORFIRIO – Sobre la abstinencia, IV 9, p.201.

27 El halcón en la simbología egipcia nos reserva una lección más. Comprobamos que su uso no se limitaba a los dioses solares. Dioses viajeros y batalladores también lo eligieron. No, desde luego, porque los símbolos sean ambivalentes y oscuros, sino porque su elección se basaba en otras características del ave.

Era imagen del dios viajero Nemty, que armoniza a la perfección con un ave cuyo nombre científico es Falco peregrinus, Al dios funerario Sokaris se lo representaba como un halcón momificado. Quizás por un comportamiento que le atribuye Claudio Eliano: “Cuando un halcón ve un hombre muerto, cubre totalmente de tierra el cadáver insepulto” 29,

“Se dice -escribe Plutarco – que, sobrevolándolos, arroja tierra sobre los ojos de los cadáveres insepultos” 30, Porfirio añade que lo hacen porque en sus ojos “reside la luz solar” 31,

32 HORAPOLO – Hieroglyphica, p.83

28 No resulta difícil deducir por qué el halcón era imagen de Montu, dios de la guerra, y del belicoso Sopdu. Esta ave rapaz se muestra en su ataque feroz y sanguinaria. Da caza a palomas, garzas, grullas y toda clase de pájaros. Para defender su nidada los peregrinos atacan con valentía a cuervos, águilas, buitres, e incluso a serpientes, perros, zorros y humanos.

33 WILKINSON, Richard H. – Todos los dioses del Antiguo Egipto, p,144.

29 La vaca, por su parte, permitía visualizar la faceta más destacada de la personalidad de Hathor y de varias diosas más. Hathor fue representada bien por una vaca, bien por una mujer con cabeza de vaca o bien por una mujer con cuernos u orejas de vaca.

34 HORNUNG, Erik – El Uno y los Múltiples, p.116. 35 HERÓDOTO – Historia, II 41, 1-2, p.253. 36 PLUTARCO – “Isis y Osiri”, 39, p.136.

30 Como sucede en otros casos, la vaca no era imagen o atributo exclusivo de Hathor. También Isis, la diosa que amamanta a su hijo Horus, adquiere rasgos bovinos. De hecho, “desde el Reino Nuevo, Isis y Hathor a menudo solo pueden distinguirse gracias a sus acotaciones, no a su iconografía” 34,

Heródoto informa que los egipcios sacrificaban bueyes y becerros exentos de marcas, pero no les estaba “permitido sacrificar vacas, ya que están consagradas a Isis. En efecto, la imagen de Isis, que representa a una mujer, lleva cuernos de vaca, tal como los griegos simbolizan a Ioo” 35, Plutarco afirma que en Egipto “la vaca es una imagen de Isis y de la tierra” 36,

Bien dice Plutarco: la vaca es una imagen de la diosa. Los egipcios no adoraban a los animales. Los animales servían de imágenes visibles de los dioses invisibles.

37 WILKINSON, Richard H. – Todos los dioses del Antiguo Egipto, p.172. 38 WILKINSON, Richard H. – Todos los dioses del Antiguo Egipto, pp.173-174. 39 WILKINSON, Richard H. – Todos los dioses del Antiguo Egipto, p.174. 40 BLÁZQUEZ, José Mª y Lara, Federico (Eds.) – El libro de los muertos, Madrid: Editora Nacional, 1984 (.)

31 Otra diosa con aspecto de vaca era Bat, cuyo nombre significa “poder femenino”. Tenía cabeza humana, orejas bovinas y cuernos, como Hathor 37, Hesat, otra diosa vaca, era la nodriza divina del rey. Se decía que amamantaba a varios toros divinos y que era, en particular, la madre mítica del toro Mnevis.

Se creía, además, que proporcionaba leche a la humanidad. En el período ptolemaico, Hesat fue fusionada con Isis, y disfrutó de un culto propio bajo la forma de la vaca Isis-Hesat 38, La diosa Mehet-Weret, personificación de la inundación primigenia y de la fecundidad, aparece representada casi siempre con aspecto bovino 39,

A veces Nut, la diosa del cielo, toma forma de vaca 40, en su papel de matriz y madre nutricia universal.

41 VISCHAR, Deborah en REDFORD, Donald B. (Ed.) – Hablan los dioses, pp.119-120.

32 Todas esas diosas con figura de vaca son divinidades del sexo, la fecundidad y la nutrición maternal. Hathor, por diosa de sexo y de la fecundidad, a los griegos les recordaba a Afrodita. Uno de sus nombres era “señora de la vagina”. Se creía “que ayudaba a las mujeres durante la concepción, el proceso del parto y el nacimiento”.

42 WILKINSON, Richard H. – Todos los dioses del Antiguo Egipto, pp.140-141. 43 WILKINSON, Richard H. – Todos los dioses del Antiguo Egipto, p.144. 44 VISCHAR, Deborah en Donald B. Redford (Ed.) – Hablan los dioses, p.120.

33 Hathor era, sobre todo, madre nutricia, madre o esposa de Horus. Como diosa nutricia desempeñaba el papel de madre del faraón. “Actuaba como nodriza regia, amamantando simbólicamente al monarca incluso cuando éste ya era adulto” 42, Desde el Imperio Nuevo se hace habitual la imagen de Hathor amamantado al faraón, que ve reforzada así su naturaleza divina.

45 WILKINSON, Richard H. – Todos los dioses del Antiguo Egipto, pp.145-146. 46 APULEYO – El asno de oro, Madrid: Gredos, 2001, XI 11, p.299.

34 Quizá diosa independiente, quizá una manifestación de Hathor era Iat, cuyo nombre recuerda a iatet, el nombre egipcio para la leche. Se ocupaba, naturalmente, de la alimentación de los niños 45, Su nombre y su cometido prueban que la leche y la alimentación eran aspectos centrales de Hathor y de diosas similares.

47 LONGO – Dafnis y Cloe. Madrid: Gredos, 1982, I 17, 3, p.51. 48 HOMERO – Ilíada, Madrid: Gredos, 2006, I 551, p.18. 49 HOMERO – Ilíada, VII 10, p.128.

35 Los occidentales consideran extraño que alguien elija una vaca para imagen de una diosa. Un primer dato etnográfico que hay que tener en cuenta es que en muchas sociedades, sobre todo en África pero también en la Grecia clásica, se valoraba la belleza de las vacas.

50 PÍNDARO – Obra completa, Madrid: Cátedra, 1988, píticas IV 143, p.182.

36 Menos dificultad deberíamos tener los europeos para entender su condición de madre nutricia. Sabemos que la vaca es el mamífero que más leche produce, hasta cuarenta litros diarios durante ocho o nueve meses. No sorprende, pues, que los egipcios y otros pueblos que incluyen leche en su alimentación la hayan convertido en madre mítica.

51 ARISTÓTELES – Historia de los animales, Madrid: Akal, 1990, VI 18, 572a, b.

37 La vaca cuenta, además, con unas características que la hacen un símbolo adecuado para las diosas del sexo y de la reproducción. De su pasión por el sexo habla Aristóteles: “Entre las hembras, se pirran por copular, la que más la yegua, y luego la vaca” 51,

52 MONTAIGNE, Michel de – Ensayos completos. Madrid: Cátedra, 2008, II 11, p.441.

38 Así pues, los egipcios, utilizaron al mismo tiempo imágenes antropomórficas y zoomorfas. Tomaron ciertos animales por imagen de los dioses. Se requería, claro está, que esos animales guardasen alguna semejanza con la divinidad. Es del todo falso que adorasen vacas, halcones, gatos y escarabajos.

Emplearon vacas, halcones, gatos y escarabajos como imágenes de los dioses, por alguna semejanza entre cada uno de esos animales y el dios correspondiente. Lo señala Michel de Montaigne, citando a su admirado Plutarco: “Dice que no adoraban los egipcios ni al gato, ni al buey (por ejemplo), sino que doraban en aquellos animales cierto reflejo de las facultades divinas; en este, la paciencia y la utilidad; en aquel, la vivacidad” 52,39 A una sociedad laica como la actual, que tiene dificultades para analizar el fenómeno religioso con neutralidad, le cuesta entender que los animales sagrados en Egipto no eran dioses sino imágenes de los dioses.

Según las creencias egipcias, los dioses, poderosos e incognoscibles, vivían en el cielo. En la tierra tenían imágenes, simples aproximaciones a su naturaleza oculta. Lo distintivo de Egipto – y de otras sociedades – es que las imágenes no se limitaban a las esculturas o pinturas antropomórficas.

53 HORNUNG, Erik – El Uno y los Múltiples, p.18.

41 Clemente de Alejandría critica que en Egipto lleven en procesión figuras de oro de perros, halcones e ibis. Ese desprecio fue el que dominó en Europa hasta nuestra época. Es conocido el violento rechazo de Goethe a los dioses de canina faz de las riberas del Nilo: “¡Oh, que me dejen en paz! – exclama – ¡Nunca en mis lares se vean ni Isis, ni Osiris tampoco y que digan lo que quieran!” 53,42 A muchos el uso de imágenes zoomorfas e híbridas de los dioses les parece incompatible con la tradición cristiana.

Sin embargo, en el cristianismo existen algunos motivos iconográficos con evidentes similitudes con los egipcios. Lo que sucede es que nosotros somos conscientes del valor simbólico de los animales utilizados, como lo eran en Egipto de los suyos. En cambio, en los animales egipcios nos resistimos a verlo, por etnocentrismo.

Nos complace pensar que los antiguos se rebajaron a adorar seres irracionales. No lo vio así san Agustín. En una de sus Cartas afirma que no se debe criticar la búsqueda de semejanzas en el mundo natural para

54 AGUSTÍN DE HIPONA – Cartas. Madrid: BAC, 1952, nº 55, pp.331-333.

“() significar divinos misterios. En toda criatura hay esa semejanza. Pero no debemos incurrir en la sentencia de condenación que la boca apostólica lanza contra algunos que adoraron y sirvieron a la criatura, más bien que al Criador, que es bendito para siempre.

Así como no adoramos al ganado, aunque Cristo fue llamado Cordero y Becerro; ni adoramos a las fieras, porque fue llamado León de la tribu de Judá; ni a las rocas, porque Cristo era la roca; ni al monte de Sión, porque en él está simbolizada la Iglesia” 54,43 En efecto, los cristianos también usan animales como símbolos de la divinidad y de los santos.

Ahí está el cordero. También la paloma y el enigmático Tetramorfos. El cordero representa a Cristo y la paloma al Espíritu Santo. De Cristo, el Dios hecho hombre, predominan las imágenes antropomórficas, aunque el cordero es asimismo habitual. Del Espíritu Santo, en cambio, salvo en algunos cuadros de la Trinidad formada por tres hombres idénticos, no se usa más imagen que la paloma.

55 ELIANO, Claudio – Historia de los animales, XII 31, p.138; VII 19, p.318.

44 Por supuesto, a nadie se le ocurre sostener que los cristianos adoran al cordero y a la paloma en cuanto animales. Se conoce su significado simbólico. Aunque no todos los creyentes podrían explicar hoy en qué se basa, a ninguno de los dos animales le faltan méritos.

56 Lv 23, 18; Nm 6, 14; 7, 15; 28, 11; 29, 2.

45 Por mostrarse manso incluso en el altar, se suponía que aceptaba de buen grado el sacrificio. De ahí que los judíos lo considerasen el animal idóneo para las ofrendas 56, Durante la Pascua, fiesta en que se conmemoraba la creación del mundo y el día en que Yahveh había liberado a su pueblo de la mano de los egipcios, los hebreos sacrificaban un cordero añal, macho, sin defecto, y se rociaba con su sangre las jambas de la casa.

57 Jn 1, 29; 1, 36; Hch 8, 32; 1 Pe 1, 19; 1 Cor 5, 7.

46 Cristo asumirá el papel de cordero pascual y se ofrecerá manso y sumiso en sacrificio a Dios para liberar a la Humanidad e instituirá la Eucaristía a fin de que todos puedan participar de su carne 57,

58 Jn 1, 29. 59 Ap 5, 6.

47 La identificación de Cristo sacrificado con un cordero parte de san Juan. En su evangelio manifiesta que Cristo es “el Cordero de Dios que quita los pecados del mundo” 58, Y el Apocalipsis presenta a Cristo como el Cordero sacrificado: “Entonces vi, de pie, en medio del trono y de los cuatro Vivientes y de los Ancianos, un Cordero, como degollado; tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete espíritus de Dios, enviados a toda la tierra” 59,

Ese Cordero es Cristo, en el que todavía se perciben las huellas del suplicio. Los siete cuernos simbolizan su poder pleno y los siete ojos, su omnisciencia.48 El arte cristiano primitivo representa a los apóstoles en forma de doce ovejas, muchas veces con el Cordero de Dios en medio. En los primeros siglos no se muestra a Cristo hombre padeciendo en la cruz como un criminal.

Su sacrificio se simbolizaba por medio del cordero místico, motivo iconográfico que nace en las catacumbas y se mantiene durante la Edad Media. El cordero, con la cabeza rodeada por un nimbo, vierte su sangre en un cáliz al tiempo que una de sus patas replegadas sostiene una cruz o el estandarte triunfal de la Resurrección.

• También se le suele representar sobre una montaña de la que brotan los cuatro ríos del Paraíso.49 La crucifixión más antigua que conocemos es la de un relieve en marfil del Museo Británico, fechada entre el 420 y el 450.
• Pero la imagen de la muerte en la cruz no se generaliza hasta época carolingia.
• El concilio Quninisexto, celebrado en el año 692, había decretado que en el futuro la figura humana substituiría al cordero.

En el siglo XIII el liturgista Guillaume Durand, obispo de Mende, explica la razón de ese cambio:

60 RÉAU, Louis – Iconografía del arte cristiano. Iconografía de la Biblia. Nuevo Testamento, Barcelona (.)

“Algunos pintaban a Cristo con la apariencia de un cordero. Pero porque Cristo es un hombre real, el papa Adriano declaró que debemos pintarlo con forma humana. No es el Cordero, en efecto, quien debe ser pintado en la cruz; pero después de haber representado al Hombre, nada se opone a que se represente al Cordero, ya abajo, ya detrás de la cruz” 60,50 Con esa norma se deseaba, pues, recalcar que Cristo es un Dios hecho hombre.

Representaciones medievales del Cordero apocalíptico abundan en los beatos españoles y en los frescos de las iglesias catalanas. En las representaciones barrocas de la Natividad de Cristo los pastores le ofrecen al Niño un cordero, casi siempre con los pies atados, símbolo de su futuro sacrificio. San Juan Bautista lleva de atributo un cordero para indicar que fue el precursor de Cristo.51 A la paloma la eligieron para imagen del Espíritu Santo porque es un ave.

Ya desde Egipto se figura el alma, el ba, por medio de un pájaro. Pacífica y sencilla, la paloma se usó en la Europa cristiana y pervive en la cultura popular como símbolo de los espíritus o almas de las personas que mueren en estado de pureza; en especial las palomas blancas.

61 BERCEO – Milagros de Nuestra Señora. Madrid: Castalia, 1980, vv.599-600, p.105.

“Catando si podrían algunos muertos ver, por darles sepultura como era menester, vieron palomillas de so la mar nacer: cuando fueron los muertos tantas podrían ser. Vieron palomillas salir de so la mar, más blancas que las nieves hacia el cielo volar: creían que eran almas que quería Dios llevar al Santo Paraíso, glorioso lugar” 61,

62 VORÁGINE, Santiago de la – La leyenda dorada. Madrid: Alianza, 1982, p.662. 63 SÉBILLOT, Paul – La faune. Paris: Imago, 1984, p.260.

52 Vorágine nos ofrece el ejemplo de san Régulo, obispo de Arlés, que un día estaba celebrando misa de pontifical y, al recitar el canon, añadió a los de los Apóstoles los de los bienaventurados mártires Dionisio, Rústico y Eleuterio. Al advertir que los nombres de estos tres santos varones, de cuya muerte él aún no tenía noticia, se le habían deslizado sin querer de su boca, quedó sumamente sorprendido; pero su sorpresa fue mayor cuando vio cómo sobre la cruz que presidía el altar se posaron repentinamente tres palomas.

64 Mt 3, 16; véase Jn 1, 32; Lc 3, 21-22. 65 ISIDORO DE SEVILLA– Etimologías, Madrid: BAC, 1982, VII 3, 22, p.643. 66 VORÁGINE, Santiago de la – La leyenda dorada, p.309.

53 No sorprende, entonces, que el más puro de los espíritus, el Espíritu Santo, se manifieste en forma de paloma. Así lo hace durante el bautismo de Cristo, según el relato evangélico: “Bautizado Jesús, salió del agua; y en esto se abrieron los cielos y vio al Espíritu de Dios que bajaba en forma de paloma” 64,

San Isidoro explica que, para poner de relieve su naturaleza, eligió esa ave porque “es todo simplicidad e inocencia. Esta ave en su cuerpo carece de hiel y solamente tiene inocencia y amor” 65, Santiago de la Vorágine por su parte añade que el Espíritu Santo, “cuando desciende sobre los corazones, produce en ellos efectos semejantes a los que naturalmente tiene los signos que utilizó” 66,54 La sociedad cristiana entendió sin la menor duda que el cordero y la paloma eran símbolos de Cristo y del Espíritu Santo.

Como hemos visto, algunos autores antiguos, estudiosos del simbolismo, también comprendieron el carácter simbólico de los animales divinos de Egipto, aunque despreciasen sus dioses. Pero, arrinconado el simbolismo desde el siglo XVIII, los primeros observadores modernos del arte egipcio no supieron reconocer en el halcón, la vaca, el escarabajo y demás animales de culto del Antiguo Egipto su valor simbólico.55 Tetramorfos 56 El Tetramorfos es el conjunto de cuatro seres situados alrededor del trono de Dios, formando parte de la corte celeste, alabando, glorificando y dando gracias al Señor, función que comparten con los veinticuatro ancianos y los ángeles.

67 Ez 1, 6-10.

57 En una visión el profeta Ezequiel había contemplado el carro de Yahveh con unos seres de aspecto humano, con alas y con pezuñas de buey en los pies. “En cuanto a la forma de sus caras, era una cara de hombre, y los cuatro tenían cara de león a la derecha, los cuatro tenían cara de toro a la izquierda, y los cuatro tenían cara de águila” 67,

68 Ap 4, 6-8 y comentario de la Biblia de Jerusalén,

58 San Juan en el Apocalipsis otorga a cada Viviente un único aspecto; tres tienen aspecto animal y el otro, humano: “El primer Viviente, como un león; el segundo Viviente, como un novillo; el tercer Viviente tiene un rostro como de hombre; el cuarto Viviente es como un águila en vuelo”.

Esos cuatro Vivientes dan gloria a Dios por la creación, en concreto por lo más fuerte de la obra creada, el león; por lo más noble, el toro; por lo más sabio, el hombre; y por lo más ágil, el águila 68,59 Desde san Ireneo, en el siglo II, en su escrito Contra los herejes, se identificó a estos cuatro Vivientes con los evangelistas.

No siempre se le asignó el mismo evangelista al mismo animal. Para san Ireneo el león era Juan, el toro Lucas, el hombre Mateo y el águila Marcos. Para Hipólito, san Agustín, Primasio y san Beda, el toro era Lucas, el león Mateo, el hombre Marcos y el águila Juan.

69 AMBROSIO DE MILÁN – La virginidad, Madrid: Ciudad Nueva, 2007, cap.18, 114, p.129.

60 Para esa identificación se adujeron razones variadas. Para san Ambrosio de Milán “por medio de las figuras de los animales se expresan las diversas disposiciones del alma, la racionabilidad en el hombre, la irascibilidad en el león, el deseo en el buey, la visión en el águila” 69, Santiago de la Vorágine recoge la interpretación que se impuso:

70 VORÁGINE, Santiago de la – La leyenda dorada, p.669.

“La cara de hombre simbolizaba a Mateo, porque este evangelista en su evangelio destacó más que los otros lo concerniente a la humanidad de Jesús; la del buey representaba a Lucas que fue el que con mayor relevancia expuso el carácter sacerdotal de Cristo; a Marcos, que describió con más detalles que los otros lo relativo a la resurrección del Señor, atribuimos la cara de león por dos razones: porque los leones, según se dice, despiertan y sacan de su letargo con sus rugidos a sus cachorros, que nacen generalmente aletargados y permanecen durante tres días como muertos, al cabo de los cuales merced a los bramidos de sus padres parece como si resucitaran y comenzaran propiamente a vivir, y porque este evangelista inició su relato presentándonos a Juan Bautista conmoviendo a los pecadores con los rugidos de su predicación; el águila, finalmente, por volar a mayor altura que las demás aves, simboliza apropiadamente al evangelista Juan, que con especial elevación escribió sobre la divinidad de Cristo” 70,

71 RÉAU, Louis – Iconografía del arte cristiano. Iconografía de la Biblia. Nuevo Testamento, pp.49- (.)

61 En la Edad Media, además de los cuatro evangelistas, los cuatro animales simbolizaban cuatro aspectos de la vida de Cristo, que se corresponden con los cuatro momentos centrales de su vida terrenal: el nacimiento, la muerte, la resurrección y la ascensión.

1. Ese significado le dan, entre otros, Honorio de Autun, Hildeberto del Mans, Bruno de Asti y Ruperto de Deutz.
2. La expresión más breve y más impactante la formuló Honorio de Autun en una prédica acerca de la Ascensión: “Cristo era hombre al nacer, novillo al morir, león al resucitar y águila al ascender” 71,

Con toda probabilidad lo habían tomado del Beato de Liébana en su Comentario del Apocalipsis, quien se inspira en los bestiarios para asignarles esos significados:

72 BEATO DE LIÉBANA – Comentario del Apocalipsis, Madrid: BAC, 1995, p.301.

“El mismo unigénito Hijo de Dios se hizo realmente hombre. Él en el sacrificio de nuestra redención se dignó morir como un novillo. Él, por el poder de su fortaleza, resucitó como un león. Se manifiesta como el león que duerme con los ojos abiertos, pues en su muerte, en la que según su humanidad pudo dormir nuestro Redentor, estuvo despierto al permanecer inmortal en su divinidad.

• Subiendo a los cielos después de su resurrección, él se eleva a lo alto como un águila.
• Él es para nosotros, pues, todo esto al mismo tiempo: naciendo se hizo hombre, muriendo novillo, resucitando león y águila subiendo a los cielos” 72,62 La del Beato era una ingeniosa manera de visualizar la compleja naturaleza de Cristo.

Algo similar a lo que sucede con los regalos de los Reyes Magos, en los que el oro representa su realeza, la mirra su condición humana y mortal y el incienso la naturaleza divina. En el Tetramorfos Cristo es un dios hecho hombre, que muere en sacrificio como los novillos, que resucita como el león y que asciende al cielo como el águila.63 La iconografía del Tetramorfos es variada y de un enorme interés.

73 GONZÁLEZ HERMOSO, Irene – “El Tetramorfo”. Revista Digital de Iconografía Medieval III/5 (.)

64 Una de las representaciones más antiguas en figura animal, con alas, adorna la cúpula del Mausoleo de Gala Placidia en Ravena, del siglo V. A partir de entonces se mantiene en el arte cristiano y experimenta una gran expansión durante el románico. Decae en el gótico 73,65 Solemos fijarnos menos en los Vivientes híbridos, con cuerpo de hombre o ángel y cabeza de animal, según el modelo egipcio.

74 GONZÁLEZ HERMOSO, Irene – “El Tetramorfo”, p.62.

66 Como auténticos híbridos los pintaron los miniaturistas de varios beatos. En el Beato de San Miguel de Escalada, del año 950, san Mateo es un hombre y san Marcos un híbrido con cabeza de león. San Lucas y san Juan, por su parte, cuentan con dos imágenes en páginas contiguas.

1. San Lucas en una es un toro y en la otra un hombre díptero con cabeza de toro; y san Juan, en la primera es un águila y en la segunda un hombre alado con cabeza de águila.
2. En el Beato de Fernando I y Sancha, del año 1047, san Mateo tiene cabeza y cuerpo humanos y sujeta un libro; san Marcos, san Lucas y san Juan, híbridos, tienen cabeza de león, toro y águila, con alas, y también muestran su evangelio en la mano; san Marcos, además, en otra página aparece en forma animal.

En el beato procedente del Monasterio de San Andrés de Arroyo, de comienzos del XIII, Mateo es un hombre y los otros tres evangelistas son híbridos. Lo mismo en la iglesia de Santa María de Taüll, en un frontal de altar del siglo XII, conservado en el Museo Episcopal de Vic y procedente de Sant Andreu de Sagàs, y en unas esculturas de San Prudencio de Armentia y Santa María de Irache, asimismo del XII 74,

En las pinturas románicas de San Isidoro de León, en el Panteón de los Reyes, los tres evangelistas híbridos tienen escrito al lado el nombre de cada uno y del animal correspondiente.67 Los cuatro Vivientes como atributo de los evangelistas, tan comunes en la imaginería popular, los encontramos ya en los mosaicos de San Vital de Ravena, de mediados del siglo VI.68 Este análisis iconográfico y simbólico del Tetramorfos no solo nos demuestra que la iconografía egipcia de los dioses tuvo una cierta continuidad en el cristianismo.

Nos demuestra, sobre todo, que si en la Edad Media los cristianos le otorgaban valor simbólico a determinados animales y a híbridos de humano y animal, no cabe razón alguna para conjeturar – a no ser cayendo en inaceptable etnocentrismo – que los egipcios no eran capaces de tan elevado uso y que practicaban una adoración bastarda de los animales por sí mismos.

¿Cómo se llama el arma de Anubis?

El Bastón de Anubis es un arma legendaria basada en el jefe Anubis.

¿Cómo se llama la novia de Anubis?

Anubis Dios Egipcio de la Momificación | Mitología Egipcia Anubis es el dios de la muerte, la momificación y el protector de las tumbas. Se representa con una cabeza de chacal, piel negra, un flail, ya veces el fetiche de Imiut. Anubis nació de Osiris y Nephthys, el dios de la muerte y la resurrección y la diosa de los muertos.

Su retrato como un chacal es muy probable que provenga de los chacales que recorrían cementerios en el antiguo Egipto, desenterrando y comiendo cuerpos que habían sido enterrados recientemente en tumbas poco profundas. Los egipcios creían que cuando una persona murió, fueron a reunirse con Anubis en Duat (el inframundo), donde sus corazones fueron colocados en una escala y pesados ​​contra una pluma.

Aquellos cuyos corazones eran más pesados ​​que la pluma fueron comidos por un demonio; Aquellos cuyos corazones eran más ligeros que la pluma eran dignos de continuar hacia un ascenso celestial hacia Aaru. Anubis se convirtió en su guía en su viaje a ese ascenso.

¿Que ofrendar a Anubis?

Anubis,ANUBIS HA LLAMADO A N, A CONSTRUIR LA CÁMARA FUNERARIA EN LA TIERRA; SUS CIMIENTOS ESTARÁN EN HELIÓPOLIS, SUS LÍMITES ALCANZARÁN LA TIERRA HASTA KHER-AHA; EL JEFE DE LETÓPOLIS SERÁ EN LETÓPOLIS EL ESCRIBA DE SU CONCLUSIÓN; LOS HOMBRES LE LLEVARÁN (OFRENDAS), LOS PORTEADORES (LE) REPONDRÁN (OFRENDAS).

1. En esta ocasión, nos encontramos ante una de las divinidades más atrayentes y, podríamos decir elegantes, del panteón de dioses egipcios.
2. Nos referimos al dios Anubis, según llamaron los griegos al arcaico Inpw de los egipcios.
3. ORIGEN Para encontrar los orígenes del dios, tenemos que remontarnos a los tiempos más remotos de la civilización faraónica.

Parece que en el Predinástico (segunda fase de la antigua cultura de Nagada ) aparece con forma puramente animal en unas pequeñas figuras labradas. Más tarde (Reino Antiguo) está presente en los Textos de las Pirámides, donde ya aparece como un dios del Más Allá.

Sin embargo, debemos plantearnos una pregunta, ¿Por qué incluyeron los habitantes del Valle del Nilo a una deidad con aspecto de chacal o de lobo? Parece que la razón responde simplemente a que relacionaron a este animal carroñero con la resurrección y con la conservación del cuerpo. Este animal carroñero deambulaba por las necrópolis y desenterraba, para alimentarse, los cuerpos momificados por la acción natural y conservadora de la arena.

Así los egipcios entendieron que esta divinidad tenía algo que ver con la subsistencia del individuo tras la muerte. Pensaron que acudía junto a ellos, aguardándoles en la puerta de su tumba para guiarles y conducirles al Más Allá, permitiéndoles disfrutar de una vida tras la muerte.

• Esta una deidad al principio solo estaba anexionada a la realeza, pero tras la democratización de las creencias religiosas (Primer Período Intermedio), paso a ser el protector de todos los difuntos.
• Su culto se mantuvo a lo largo de toda la civilización faraónica hasta el Período Ptolemaico y romano.
• ICONOGRAFÍA.

El aspecto de Anubis es el de un chacal o lobo de color negro en pie o recostado (ver la cabecera de este artículo). También aparece, con mucha frecuencia con cuerpo de hombre y cabeza de cánido. Entre los atributos propios del dios, destaca un collar en forma de venda, de color rojo, que cruza y rodea su cuello.

• Aunque tradicionalmente luce este aspecto, en algunos lugares de Egipto, como por ejemplo Heliópolis.
• Adoptó una apariencia mucho más primitiva, el de una serpiente, relacionándose con las fuerzas telúricas.
• El color negro que presenta su cuerpo guarda relación con su aspecto funerario, ya que este simbolizaba la fertilidad y el renacimiento.

Su coloración posiblemente también indicaba el tono que alcanzaban las momias después de haber sido tratadas con las resinas y ungüentos para su embalsamación. El dios aparece indistintamente en pie o sentado y bajo esta última apariencia se encuentra reposando, aunque vigilante, sobre una estructura trapezoide, a modo de capilla.

Uno de los ejemplos más bellos de este tipo, se halló en Tebas, en el interior de la tumba del célebre rey Tutanjamón (Dinastía XVIII) en el Valle de los Reyes. En el momento de su descubrimiento (1922), la majestuosa figura se hallaba guardando la llamada Cámara del Tesoro. Estaba situado de cara a la Cámara del Sarcófago del rey, para alejar a los posibles enemigos que pudieran dañarle.

Además, guardaba los Vasos Canopos que tenía a su espalda. La imagen estaba orientada Este-Oeste (lugares donde nace y se pone el sol). Los vasos canopos eran los recipientes que guardaban las vísceras del difunto momificadas y cuidadosamente vendadas, después de haber sido retiradas del interior del cuerpo.

• Sin embargo la estampa del dios que acabamos de presentar no es la única representación de este tipo que nos ha legado el Antiguo Egipto, ya que sobre los muros de numerosos enterramientos, podemos admirar la misma figura pintada y policromada con todo detalle.
• De este modo los egipcios simbolizaron el papel protector del dios que se encuentraba reposando y vigilando sobre el propio enterramiento, cuya alegoría era la estructura trapezoide (la capilla).

Ésta tenía dibujada una puerta de entrada, es decir un acceso al interior de la tumba. La talla del tesoro de Tutanjamón se situó sobre un trineo, presumiblemente el mismo que se utilizó en la procesión funeraria. De la parte delantera y trasera del trineo nacer sendos travesaños de madera, para que los sacerdotes pudieran sacar la talla en procesión, a modo de palanquín.

1. Se ha calculado que se situarían 8 en total, dos en cada extremo.
2. El interior de la capilla es hueco, estaba panelado con oro y dividido en cinco compartimentos (cuatro aproximadamente iguales y uno más grande.
3. En ellos se guardaron objetos relacionados con el culto, joyas y elementos que presumiblemente habían sido empleados tanto en la momificación como en los funerales.

Al haber estado en contacto con el difunto, eran objetos sagrados que no podían eliminarse sin más. A modo de tapa, que encajaba perfectamente, estaba el dios Anubis. LEYENDAS. Una de las leyendas más atractivas es aquella que conexiona a este dios con los embalsamadores, la magia y las artes de la adivinación.

• Con todas estas cualidades Anubis se relacionó con la leyenda de Osiris, ya que gracias a él pudo ser momificado.
• Por otro lado, Anubis fue una de las principales deidades que ayudaron a Isis en la búsqueda de su esposo asesinado.
• Una vez hallados los pedazos de su cuerpo (que había sido fragmentado por Set), los reunió y por medio de la magia practicó la primera momificación de la que se tiene noticia en los relatos egipcios y le despertó reanimándole mediante el toque de tamboril.

Gracias a esta leyenda se convirtió en patrono de la momificación. Él era el Guardián de los Secretos Mágicos. Anubis es uno de los dioses que se encuentra con más frecuencia en forma de amuleto, colocado sobre las momias para obtener su protección. Hay que tener en cuenta que entre sus atribuciones encontramos la de guía del difunto por el Más Allá.

Era tal la relación de este dios con los personajes que llevaban a cabo los ritos de embalsamación, que uno de ellos, el encargado de practicar la primera incisión al difunto, llamado el Jefe de los Embalsamadores o Superior de los Misterios (en egipcio el Hery Sesheta) se denominaba también Anubis y llevaba sobre su cabeza una máscara que representaba a este dios.

1. Si damos crédito a las imágenes donde aparece este personaje observamos que aparentemente llevaba la piel teñida de amarillo, ya que este color simbolizaba el oro y de este metal era la carne de los dioses.
2. Anubis también estaba presente en la importantísima Ceremonia de la Apertura de la Boca.
3. Este rito debía ser practicado a todo difunto, ya que gracias a él se lograba que mágicamente sus órganos y sentidos se despertaran para poder emplearlos en el Más Allá.

Igualmente Anubis se encontraba en la sala de la pesada del alma, es decir, en el lugar donde se juzgaban los actos terrestres del fallecido que habían quedado almacenados en su corazón. Esta acción tenía por objeto determinar si se era merecedor de vida tras la muerte.

La sala aparece en los textos con los nombres de Sala de las Dos Verdades, Sala de las Dos Maat o Sala de la Pesada, En ella Anubis y Horus se encargaban de introducir al difunto, pero además el primero, tenía que asumir la valiosísisma responsabilidad de vigilar el fiel de la balanza, para que éste no pudiera ser trucado.

De este modo, se garantizaba una pesada justa y correcta. El veredicto habría de ser comunicado a Tot que era el encargado de registrar el resultado. Es por esta razón por la que ambos dioses llevaban el título de El que Cuenta los Corazones. Otro de los aspectos de Anubis es el que lo relaciona con la luna.

En el llamado Libro de las Cavernas, este dios, aunque sigue conexionado con la muerte, tiene la responsabilidad de iluminar a los difuntos con el astro nocturno, que sujeta entre sus manos. La historia egipcia y sus asimilaciones quisieron que esta deidad relacionada con las necrópolis, se convirtiera en Época Tardía en un dios guerrero y en una entidad adscrita a los filtros amorosos.

Es realmente chocante encontrar a este dios, tradicionalmente pacífico, iconograficamente hablando, en una deidad con atributos eminentemente bélicos. A causa de sus numerosas identificaciones con dioses básicamente funerarios de diversos distritos, fue protagonista de una variadísima cantidad de títulos y epítetos que hacían énfasis sobre el aspecto concreto que se quisiera remarcar en cada momento.

Así sabemos que bajo el nombre de Tepydyuef, se relacionaba con El que Está Sobre su Montaña, es decir, cuando vigilaba y guardaba la necrópolis. Como Nebtadyeser era el Señor de la Necrópolis o de la Tierra Sagrada, pero bajo esta última apariencia en lugar de mantener su imagen tradicional (de un cánido) se metamorfoseaba por una cabeza de carnero.

En esta forma se identificaba con Osiris, con el que compartía título. Un papiro hierático, hoy conservado en el Museo Británico (Nº 10183), relata el cuento que tradicionalmente se conoce como El de los Dos Hermanos. Es una tortuosa leyenda moralista que tiene como protagonistas a Anubis y a Bata.

Se trata de una historia en la que interviene la mujer de Anubis que pretende seducir a su cuñado. La negativa de éste provoca tal cólera en ella, que arguye una perversa venganza. Afortunadamente Anubis se da cuenta de los infundios de su mujer y tras una serie de aventuras y sucesos fantásticos, se restituye la justicia.

Al igual que ocurre con otros dioses del panteón, el animal que lo representaba fue cuidadosamente momificado y enterrado en grandes tumbas colectivas, de entre ellas, las más importantes, son las que se localizaron en la necrópolis de Saqqara. RELACIONES.

Anubis no tiene unas relaciones familiares tan claras y uniformes como otros dioses del panteón. Mientras que en los textos más arcaicos carece de padre, madre o paredra, posteriormente se le fusiona al ciclo de Osiris y se entiende que es vástago de Osiris y Neftis. Pero, ¿como es posible esta concepción si la pareja tradicional del dios del Más Allá es la diosa Isis?.

Simplemente se trata de un hijo adúltero cuya procreación fue fruto de una momentánea confusión de Osiris que, inexplicablemente, confundió a Neftis con su esposa Isis. Curiosamente en otros documentos tiene por madre a la misma diosa (Neftis) y por padre a Set (el enemigo de Osiris) o a Ra, todo depende del mito al que se le quiera fusionar o el aspecto que se quiera recalcar.

Por el mismo sistema, se le dota de una contrapartida femenina que lleva su mismo nombre, añadiéndose una t final para indicar el femenino ( Input). Por si todo esto fuera poco, se le atribuye un hijo o una hija, que dependiendo de los casos es el halcón Sopdu o la serpiente Kebhut. Esta última es una entidad relacionada tanto con el cielo como con un aspecto de una Hathor funeraria.

Ella se ocupaba de ofrecer a los difuntos agua purificada para refrescarles en su deambular por el más allá. Otra de las madres tradicionales de Anubis son la tierna y maternal gata Bastet, así como las vacas Hesat o Ihet. Precisamente por ellas Anubis posee el título de Señor de las Vacas Lecheras y en este aspecto es frecuente encontrarlo, sobre todo en Meroe, haciendo ofrendas de leche en una mesa ritual en compañía de Isis.

• Su parentesco, prácticamente artificial con Bastet se debió a que esta deidad felina llevaba integrado en su nombre un jeroglífico que tiene forma de un vaso, recipiente donde pudieron introducirse ungüentos o perfumes empleados en la momificación.
• Al ser Anubis el patrono de estas artes, la identificación era inevitable.

Como otras entidades divinas del panteón, Anubis también tenía una serie de fetiches que le identificaban. El más complejo es el Imiut, Se trata de una piel colgada de un palo sujeto a un soporte. En origen, éste era el símbolo de otra divinidad, llamada Nemti, que sin que podamos explicarnos el por qué se funde con Anubis.

1. Se conoce también con el nombre de nébrida y se encuentra siempre en las escenas de la Pesada del Alma, próximo a Osiris.
2. Otro ejemplo de este tipo es el cetro Sejem, un símbolo de poder, el cual suele estar representado con dos ojos en la parte superior.
3. Este cetro no es exclusivo de Anubis, aunque parece estar más relacionado con él que con el dios Tot y Osiris, con los que también se identifica.

Suele estar representado con frecuencia junto a Anubis, colocado en sentido vertical sobre el lomo del animal o bien verticalmente, presentándole ofrendas. Además era un atributo real. Una bellísima representación del mismo se encuentra en el muro Oeste, registro inferior, del Primer Hall de Osiris en el templo de Seti I en Abidos.

En multitud de ocasiones Anubis aparece como hermano gemelo de otro cánido de origen solar y apariencia similar llamado Upuaut El Abridor de Caminos, relacionados ambos a su vez con otro cánido más, Jentiamentiu, cuyo nombre significa El que está a la Cabeza de los Occidentales, es decir, los difuntos,

Todos ellos tienen el aspecto de este animal y el mismo color negro, pero Upuaut suele estar representado sobre un estandarte, mientras que Anubis se encuentra bajo forma antropomorfa, animal, etc. Puede afirmarse que Upuaut es una contrapartida de Anubis para enfatizar el sentido dual, la simetría de los egipcios y que todos estos cánidos tenían connotaciones funerarias en sus respectivos distritos.

En el papiro Jumilhac encontramos otra historia en la que está involucrado Anubis. En esta leyenda el dios adquiere unas características dignas de resaltar ya que su carácter se endurece para auxiliar a Horus y defenderle de los ataques de su tío Set. En este caso Anubis presenta una personalidad aun más fuerte que el del tradicional dios del mal.

La historia relata como el chacal captura a Set que, después de asesinar a Osiris, se había convertido en pantera para dificultar su búsqueda y evitar las represarias. Al hallarlo, marcó a la pantera con un hierro al rojo, creando las manchas clásicas de este animal.

1. Anubis fue otro de los dioses del panteón egipcio que pasó al mundo griego, donde recibió veneración.
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3. BIBLIOGRAFÍA BÁSICA

CASTEL, E.: Diccionario de Mitología Egipcia, Madrid 1995. DU QUESNE, T.: “Anubis Master of Secrets and the Egyptian Conception of Mysteries. DE 36.1996, pp.25-38. LARA PEINADO, F.: Libro de los Muertos. Estudio preliminar, edición y notas de Federico Lara Peinado. Madrid, Ed.1993. : Anubis

¿Qué significan los perros para los egipcios?

Para los egipcios, el perro (en egipcio antiguo iu, o también tyesem) ya era el mejor amigo del hombre, el compañero más fiel en la casa y también el mejor camarada en la caza.

¿Quién tiene los 3 dioses egipcios?

De Wikipedia, la enciclopedia libre Las principales divinidades egipcias según su nombre egipcio, nombre helenizado y las deidades griegas relacionadas:

Dioses del Antiguo Egipto

Nombre egipcio	Nombre griego	Deidad griega	Iconografía: cuerpo	Ser o ente asociado	Corona	Características
Amón	Amón	Cronos	Hombre	Carnero	Dos plumas	Dios creador
Inpu	Anubis	Thánatos	Hombre	Perro egipcio		Dios de momificación y la muerte
Anuket	Anukis	Poseidon	Mujer	Gacela	Tocado de plumas	Diosa del Nilo y del agua
Hepu	Apis	Dioniso	Buey	Buey	Disco solar	Dios de la fertilidad y del vino egipcio.
Iten	Atón	Apolo	Disco solar con rayos	El Sol		Dios solar creador
Itemu	Atum		Hombre	Ave Fénix o carnero	Corona Doble	Dios solar creador
Bastet	Bastis	Artemisa	Mujer	Gata		Diosa lunar protectora del hogar
Keb	Geb	Gea	Hombre verde	La Tierra	Oca	Dios creador
Hep	Hapy		Hombre barrigudo	El río Nilo	Planta de loto	Dios de la inundación
Hut-Hor	Hathor	Afrodita	Mujer	Vaca	Disco solar	Diosa del amor y la felicidad
Hor	Horus	Zeus	Hombre	Halcón	Corona Doble	Dios del Cielo
Imhotep	Imutes	Asclepio	Hombre sentado con un papiro	La sabiduría	Casquete	Dios de la medicina y los escribas
Ast	Isis	Hécate	Mujer	Árbol	Trono	Diosa de la magia y la sabiduría
Jepri			Hombre o escarabajo	La transformación. Escarabajo		Dios solar autocreado
Jnum	Jnoumis		Hombre	Carnero	Corona Atef	Dios de la Creación
Jonsu		Selene	Hombre	Halcón	Disco solar y Luna	Dios lunar, protector de los enfermos
Maat		Astrea	Mujer	Armonía cósmica	Pluma de avestruz	Verdad, Justicia y Armonía
Mesjenet			Cuerpo de mujer o ladrillo	Mujer o vaca	Dos vegetales curvados	Diosa protectora de la maternidad y la infancia
Min ( Menu )	Min	Pan	Humano itifálico	Toro blanco o león	Dos plumas	Dios lunar, de la fertilidad y la vegetación
Montu	Month		Hombre	Halcón	Disco solar	Dios solar y de la guerra
Mut		Hera	Mujer	Buitre, vaca o leona	Corona Doble	Diosa de la familia, origen de lo creado
Nebet-Het	Neftis	Nix	Mujer	Milano	Su jeroglífico	Diosa de la oscuridad
Nejbet		Ilitía	Buitre o mujer	Buitre	Corona Blanca	Diosa protectora, en nacimientos y guerras
Net	Neith	Atenea	Mujer con arco	Lechuza, abeja, escarabajo, etc.	Corona Roja	Diosa de la sabiduría y estrategia.
Nut	Nut	Urano	Mujer con cuerpo arqueado	La bóveda celeste	Jarro de agua	Diosa del Cielo, creadora del universo
Asar	Osiris	Deméter	Hombre momificado	El Gran Juez	Corona Blanca	Dios de la resurrección, la fertilidad, la agricultura y rey del Más Allá
Ptah		Hefesto	Hombre momificado	El Nun primigenio	Casquete	Dios creador y de los artesanos
Ra		Helios	Hombre	Halcón	Disco solar	Dios Solar de la creación
Satet	Satis	Hera	Mujer	Antílope	Corona Blanca	Diosa protectora del faraón
Sejmet	Sacmis		Mujer	Leona	Disco solar	Diosa de la guerra
Serket Heru	Selkis	Hécate	Mujer o leona	Escorpión	Escorpión	Diosa protectora de la magia
Seshat			Mujer	La astronomía	Estrella	Diosa de la escritura y el calendario
Suti	Seth	Tifón	Hombre	El desierto		Dios protector-destructor y del mal
Shu		Anemoi	Hombre	La atmósfera. León	Pluma	Dios del aire y la luz
Sobek	Sucos		Hombre	Cocodrilo	Corona Atef	Dios de los cocodrilos
Sokar	Sokaris	Hades	Hombre momificado	Halcón	Corona Atef	Dios de la oscuridad y la Duat
Sopdet	Sotis		Mujer	La estrella Sirio, Perro o milano	Corona Blanca	La madre y hermana del faraón
Tatenen			Hombre	La Colina primordial, Carnero o serpiente	Cuernos retorcidos y dos plumas	Dios creador y de lo que nace bajo tierra
Taurt	Tueris		Mujer	Hipopótamo	Disco solar	Diosa de la fertilidad y protectora de mujeres
Tefnut	Tfenis		Mujer	Leona	Disco solar y dos uraeus	Diosa guerrera y de la humedad
Dyehuty	Thot	Hermes	Hombre	Ibis o mandril	Disco solar	Dios de la sabiduría y la escritura
Uadyet	Uto	Leto	Mujer o cobra	El calor ardiente del Sol. Cobra o leona	Corona Roja	Diosa protectora del faraón
Upuaut	Ofois	Ares	Perro negro de cabeza blanca	Perro negro o chacal		Dios de la guerra y la Duat
Anhur	Onuris	Artemisa, Ares	Hombre	Leon		Dios extranjero de la caza y la guerra
Heqtit	Heket	Demeter	Mujer	Rana		Diosa de la fertilidad

¿Cómo se llama el arma de Anubis?

El Bastón de Anubis es un arma legendaria basada en el jefe Anubis.